Военное духовенство. Духовенство в дореволюционной россии Бабкин российское духовенство и свержение монархии
Иерархия - очень занятная вещь. Структурирование званий привычно, когда дело касается армии - там даже постороннему человеку мало-мальски понятно, кто есть кто. А если речь о церкви? Вряд ли кто-то сходу назовет все духовные чины, ведь это сословие тоже имеет немало “рангов” (и всегда имело, не уступая в этом плане светской власти). Да и куда без этого - Церковь всегда принимала непосредственное участие в управлении государством, а после эпохи Петра I и вовсе превратилась в некое министерство по делам религии, которое подчинялось только Синоду.
Во времена императоров российское духовенство делилось на две категории, каждая из которых включала в себя пять санов. К первой, черной, относились монахи. Ко второй, белой - священники, проводящие службы. Представителям “белого духовенства” дозволялось вступать в брак.
Черноризники
На первый взгляд эта категория может показаться низшей, однако именно священнослужители из черного духовенства стоят во главе РПЦ. Они, как и несколько веков назад, дают обет безбрачия и принимают монашеский сан. Сейчас высшая должность структуры - Патриарх, но так было не всегда. Патриарха избирали в 1589-1700 годах, и начиная с 1917 года до наших дней. Титул состоит из двух греческих слов: “pater” - “отец”, и “archo” - “управляю”. С момента раскола Церкви на два “лагеря” - западный и восточный, католический и православный соответственно - титул остался за восточными главами, к которым обращались (и продолжают обращаться) не иначе, как “Ваше Святейшество”.
После Патриарха идет митрополит (“metropolites” - глава столичной епархии). Первого Патриарха избрали в 1589 году, а до этого времени старшим в РПЦ считался именно митрополит. До XIV века его кафедра находилась в Киеве и Владимире, а потом митрополит Феогност перенес ее в Москву. С избранием первого Патриарха было назначено сразу четыре "Ваших Высокопреосвященства”: крутицкий, ростовский, новгородский и казанский. К 1917 году осталось три кафедры - в Петрограде, Москве и Киеве. Облачение митрополитов схоже с патриаршим - тот же белый клобук, увенчанный крестом.
Чуть ниже по “карьерной лестнице” стоят архиепископы и епископы (“archi” - “главный, старший” и “episkopos” - “наблюдатель, блюститель”). Их задача - следить за порядком в епархиях, представляющих собой не что иное, как административно-территориальные округа, только с точки зрения Церкви.
Пастыри от черного духовенства, архимандриты (“archi” - “старший”, “mandra” - “овчарня”, а все вместе - как раз “пастырь”) - четвертые по старшинству. Титул архимандрита чаще всего носят настоятели в больших мужских монастырях, или главы духовных учреждений вроде семинарий, или лица, возглавляющие какую-то духовную миссию. Архимандритом могли наречь и простого монаха в том случае, если его заслуги перед Церковью достаточно велики для возведения в сан “Высокопреподобия”.
На последней, пятой ступени, стоит игумен (“hegumen” - “предводительствующий”). В отличие от всех предыдущих, этот титул может носить и женщина - игуменья. Звание принадлежит настоятелям и настоятельницам мужских и женских монастырей, а обращение к ним такое же, как к архимандритам - “Ваше Высокопреподобие".
Пять ступеней белого духовенства
Высший дореволюционный титул - протопресвитер (“protos presbyteros” - “наистарейший”). К началу ХХ века его носили четверо представителей белого духовенства: главы двух соборов Московского Кремля, духовник императорской семьи (он же - глава придворного духовенства), и глава морского и военного духовенства. Именовать их следовало “Ваше Высокопреподобие”. Сейчас этот титул употребляется очень редко, потому что им награждают в исключительных случаях, и только по желанию Патриарха. В нынешней РПЦ протопресвитера заменил протоиерей (“protos hiereus” - “старший священник”). До революции старших священников называли протопопами. Обычно протоиерей - это настоятель крупного храма. К нему обращаются так же, как к протопресвитеру. По телевидению часто можно увидеть протоиерея в митре - особом головном уборе. Он представляет собой высокую шапку в виде полусферы, на которой закреплены маленькие образа. Но митра полагается не всем протоиереям: ее ношение - это честь, которая оказывается священнослужителю за особые заслуги перед Церковью. Протоиерей, носящий митру, называется митрофорным.
Вторая ступень - иерей (“hiereus” -”священник”). Это не только второй по старшинству титул, но и общее название для всех священников РПЦ. Именно с ними рядовые прихожане чаще всего имеют дело - иерея титулуют либо “Ваше Преподобие”, либо, что посетителям церкви гораздо привычнее, просто “батюшка" или “отец …”.
Третий титул - диакон (“diakonos” - “служитель”). На заре становления христианства именно диаконами называли приверженцев этой религии, которых избрали для организации и ведения всех хозяйственных дел общины. Со временем, после появления епископов, диаконами стали именовать людей, которые помогали им в управлении епархией. Чин делится на три, в зависимости от круга обязанностей и полномочий: протодиаконы (старшие), иеродиаконы, и архидиаконы.
Отличительные черты
Самое главное отличие во внешнем виде черного и белого духовенства - головной убор. Первые носили клобук - высокий цилиндр, обтянутый тканью белого или черного цвета. Вторые - скуфью или камилавку. Последняя при особых заслугах владельца обтягивалась фиолетовой тканью.
Отличительная черта диаконов - орарь. По сути, это некое подобие полотенца, которое священнослужители перекидывали через левое плечо и, поднимая его время от времени, давали знак певчим, чтобы те приступали к своему делу. У иереев и епископов роль ораря выполняет епитрахиль - ее надевают на шею и спускают по груди. Игумены, архимандриты, архиепископы и протоиереи в довесок к епитрахили носят еще палицы (небольшие куски ткани) и набедренники. Епископов можно узнать по омофору - легкому подобию платка. Он накидывается на плечи, и снимается только на момент открытия Евангелия во время службы.
Простые священнослужители носят только нагрудный крест, тогда как высшие сословия вдобавок к нему надевают панагию - иконку-медальон.
Табель о рангах
До революции министерство по делам религии практически состояло на государственной службе, и, естественно, числилось в Табели.
До 1917 главой числился митрополит. Он имел первый классный чин, что соответствовало званию генерал-фельдмаршала. Второй классный чин - у архиепископа, как и у действительного статского советника, или генерала. Третий - у епископа. Этот же чин соответствовал генерал-лейтенанту. Четвертый - у архимандрита и генерал-майора, пятый - у игумена, протопресвитера и статского советника. Шестой - у протоиерея и флотского капитана первого ранга, седьмой - у иерея и подполковника. Диакон перескочил через ступень и соответствовал девятому классному чину, так же, как штабс-капитан в армии и лейтенант на флоте.
Сегодня Табель о рангах не существует, и священнослужители уже давно откололись от государства. Теперь к ним обращаются только в соответствии с их духовным саном.
ДУХОВЕНСТВО РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ И СВЕРЖЕНИЕ МОНАРХИИ
(начало XX в. - конец 1917 г.).
Репников А.В., Гайда Ф.А. М.А. Бабкин. Духовенство Русской Православной Церкви и свержение монархии (начало XX в. - конец 1917 г.) // Отечественная история. 2008. № 5. С. 202-207 (рецензия).
В монографии М.А. Бабкина рассматривается крайне важная и актуальная тема - взаимоотношения Церкви и государства в 1900-1917 гг. как верно отмечает автор, ни в отечественной, в зарубежной историографии до сих пор не было работы, освещающей отношение православного духовенства к свержению монархии. В появившихся на рубеже XX-XXI вв. исследованиях Т.Г. Леонтьевой, В.А. Федорова, C.Л. Фирсова данная тема, как правило, рассматривается лишь в общем контексте истории церковно-государственных отношений начала XX в. Современные церковные историки и православные публицисты также обычно обходят ее стороной. К тому же, как считает Бабкин, «отличительной чертой церковно-исторических монографий является определенная идеализация истории РПЦ, стремление не заметить некоторые негативные и нелицеприятные факты и, в первую очередь, - поддержки Церковью свержения дома Романовых» (с. 30).
Последние 20 лет, начиная с памятных торжеств, посвященных тысячелетию Крещения Руси, были отмечены возрождением православия в России. Множество новых исследований, сборников документов, воспоминаний и статей, выпущенных при участии Русской Православной Церкви, составили по сути новый, пока еще слабо согласованный с академической наукой пласт историографии. В этом отношении как критика представителями Церкви научных монографий, так и оценка сотрудниками научных институтов церковных изданий скорее напоминают не конструктивный диалог, а монолог, с помощью которого каждая сторона пытается доказать свою правоту, не прислушиваясь к аргументации собеседника. Во многом именно с этим связано то, что книга Бабкина уже вызвала диаметрально противоположные отклики и даже обвинения автора в предвзятости.
Работая над монографией, Бабкин исследовал материалы 40 фондов из различных федеральных и региональных архивов (РГИА, ГА РФ, РГАДА, ЦИАМ, РГА ВМФ, Российский государственный архив кинофотодокументов, ОР РГБ, Государственный архив Свердловской обл., Центр документации общественных организаций Свердловской обл., Объединенный государственный архив Челябинской обл.), изучил около тысячи дел, значительная часть которых ранее не была известна историкам. Им рассмотрены определения Св. Синода, распоряжения, пастырские послания и проповеди архиереев, резолюции съездов и собраний духовенства, проходивших весной и летом 1917 г., телеграммы, направлявшиеся ими представителям государственной власти, стенограммы Поместного собора 1917-1918 гг. Помимо этого, автор анализирует законодательные акты Российской империи, дневники, воспоминания и переписку Николая II , императрицы Марии Федоровны, архиереев Вениамина (Федченкова), Евлогия (Георгиевского), Нестора (Анисимова), Феодосия (Алмазова), священников Георгия Шавельского, Василия Виноградова и Василия Зеньковского, Иоанна Восторгова и Владимира Красницкого, Николая Любимова и Сергия Булгакова, а также А.И. Верховского, Ф.В. Винберга, В.Н. Воейкова, A.И. Гучкова, А.И. Деникина, кн. Н.Д. Жевахова, А.В. Карташева, А.Ф. Керенского, B.Н. Львова, Н.Е. Маркова, С.П. Мельгунова, П.Н. Милюкова, В.Д. Набокова, М. Палеолога, М.В. Родзянко и др. Бабкин также проработал большое количество газет и журналов, издававшихся в России в 1905-1917 гг. Им тщательно исследовано более 90% всех церковных изданий, выходивших в 1917 г.
Благодаря столь обширной источниковой базе автору удалось подробно проследить процесс политической переориентации православного духовенства в ходе Февральской революции 1917 г. При этом сделанные им выводы характеризуют не только взгляды и действия отдельных лиц, но и позицию всей РПЦ. По мнению Бабкина, начиная с 1901 г. и вплоть до Февральской революции православные иерархи старались ограничить участие императора в церковном управлении и стремились к «отдалению» Церкви от государства. После ряда безуспешных попыток добиться согласия монарха на созыв Поместного собора архиереи все чаще связывали свои надежды на «раскрепощение» Церкви от государственного контроля с «ожидаемой сменой формы государственной власти в России, с окончательным решением вопроса между "священством" и "царством"» (с. 132). Способствуя «десакрализации» императорской власти, священнослужители исходили из того, что между властью царя и какой-либо иной формой власти нет никаких принципиальных отличий («нет власти не от Бога»). Соответственно и паства воспринимала царя не как духовного лидера народа и помазанника Божия, а исключительно как простого мирянина, находящегося во главе государства. Однако вывод Бабкина о том, что духовенство работало на «создание в определенной степени "богословского обоснования" революции» (с. 134), представляется все же дискуссионным.
Автор полагает, что в предреволюционные годы архиереи пытались разрешить в пользу Церкви историко-богословский спор о превосходстве светской власти над духовной или, наоборот, духовной над светской (так называемую проблему «священства и царства»). Наиболее ярко, по его мнению, это противостояние «священства» и «царства» проявилось именно в первые дни и недели Февральской революции. Бабкин полагает, что в то время, когда церковные иерархи приветствовали отречение Николая II , вопрос о будущей форме правления в России еще оставался открытым. Между тем многочисленные источники свидетельствуют, что члены Св. Синода с самого начала сделали твердый выбор в пользу новой власти и против восстановления монархии. Они отнюдь не были склонны рассматривать политическое положение России как находящееся в состоянии «неопределенности» до соответствующего решения Учредительного собрания о форме правления. Такая позиция Синода, с учетом влияния подведомственного ему духовенства на многомиллионную православную паству, фактически исключала возможность осуществления монархической альтернативы.
В том, что в марте 1917 г. «Церковь фактически отказалась защищать императора» (с. 144), Бабкин видит попытку духовенства изменить политический строй Российского государства. Нововведения антимонархического характера, осуществленные Синодом весной 1917 г., нередко вызывали у верующих смущение и ропот. Однако лишь немногие пастыри продолжали тогда отстаивать консервативно-монархические ценности (с. 168-169). В «Поучениях» Св. Синода царское правительство обвинялось в том, что оно довело Россию «до края гибели», вследствие чего «народ восстал за правду, за Россию, свергнул старую власть, которую Бог через народ покарал за все ее тяжкие и великие грехи» (с. 175). «Режим правительства был в последнее время беспринципный, грешный, безнравственный, — писал епископ Уфимский и Мензелинский Андрей (Ухтомский). — Самодержавие русских царей выродилось сначала в самовластие, а потом в явное своевластие, превосходившее все вероятия» (с. 231). Епископ Александровский Михаил (Космодемьянский) в пасхальной проповеди сравнивал самодержавие с «дьявольскими цепями», сковавшими жизнь русских людей (с. 232).
Изучая взаимоотношения «священства» и «царства», Бабкин сосредоточил свое внимание на событиях начала XX в. Вместе с тем он делает ряд любопытных исторических экскурсов, обращается к эпохе Петра I, сообщает, что «за сто предреволюционных лет известен едва ли не единственный случай доноса священника властям о содержании исповеди каявшегося» (с. 63). Самоценны и имеющиеся в книге богословские комментарии, которые далеко не всегда встречаются в работах «светских» историков. В приложениях к монографии приводятся статистические сведения о православном духовенстве начала XX в., список архиереев, занимавших церковные кафедры 1 марта 1917 г., и другие материалы.
Тем не менее хотелось бы указать на некоторые вопросы, которые не были в полной мере раскрыты автором и требуют дальнейшего исследования. Так, практически ничего не сказано о проектах церковной реформы, разработанных Л.А. Тихомировым. В книге он упомянут только один раз, хотя его активное участие в делах Церкви было замечено Николаем II и получило высокую оценку митрополита Антония (Вадковского). Несколько раз в книге упоминается о возможном существовании в среде высшего духовенства своеобразного масонского лобби (с. 39-40, 189). «Единомыслие... высших иерархов с представителями власти в плане свержения царского самодержавия, - пишет Бабкин, - наталкивает на мысль, что среди членов Св. Синода также были масоны. В первую очередь это относится к тем иерархам, которые определяли курс высшего органа церковной власти: к архиепископу Финляндскому Сергию (Страгородскому) и митрополиту Киевскому Владимиру (Богоявленскому)» (с. 189). К сожалению, каких-либо доказательств, подтверждающих эту гипотезу, автор не приводит. В связи с масонской тематикой и «теорией заговора» следует подчеркнуть необходимость осторожного отношения к используемым Бабкиным книгам Н.Н. Берберовой, М.В. Назарова и О. А. Платонова, содержащим, помимо прочего, случайно или намеренно искаженную информацию.
В работе Бабкина, ставшей основой для успешно защищенной им докторской диссертации, показано, что «духовенство Русской Православной Церкви в целом сыграло важную роль в революционном процессе, направленном на свержение монархии в России» (с. 412). Конечно, можно оспаривать авторскую концепцию, но нельзя уже игнорировать документы, введенные Бабкиным в научный оборот. То, что некоторые выводы книги вызвали полемику и противоречивые отклики, свидетельствует лишь о плодотворности проделанной автором работы, о ее научной новизне и значимости, поскольку серьезные исследования всегда порождают дискуссии. Несомненно, рецензируемая монография вносит весомый вклад в историческую науку, и можно лишь сожалеть, что небольшой тираж уже сделал ее библиографической редкостью.
А.В. Репников, доктор исторических наук (Российский государственный архив социально-политической истории)
Монография М. А. Бабкина посвящена отношению православного духовенства к монархии и революции в 1917 г. Предшествующие события автор освещает достаточно скупо, опираясь при этом, как правило, на работы других исследователей (С.Л- Фирсова, Б.Н. Миронова, о. Георгия Ореханова, о. Владимира Рожкова и др.). Впрочем, на их основании автор делает вполне самостоятельные, а иногда и диаметрально противоположные выводы. Так, он пытается доказать, что в начале XX в. духовенство стремилось к «независимости от государства» и готово было ради этого «узаконить в сознании паствы свержение монархии» (с. 138-139). «Основной мотив революционности духовенства» Бабкин усматривает «в желании уничтожить, свергнуть царскую власть как харизматического "соперника"» (с. 201). Однако в своей книге он так и не назвал ни одного церковного иерарха, который выражал бы подобные желания до или даже после революции.
Членам Св. Синода Бабкин приписывает враждебное отношение к монархии и чуть ли не симпатии к республиканскому строю. Между тем наличие подобных симпатий нелегко не только доказать с помощью имеющихся источников, но даже допустить в качестве умозрительного предположения. Высшие иерархи хорошо знали о том, что положение духовенства в монархических государствах Европы (Великобритании, Германии, Австро-Венгрии) было гораздо более прочным, нежели в республиканской Франции, пережившей в начале XX в. очередной всплеск антиклерикализма, или в Португалии, где в 1910 г. республика была провозглашена одновременно с конфискацией монастырской собственности.
Следует учесть и то, что взаимоотношения православного епископата и либеральной оппозиции накануне революции были крайне натянутыми. Лидер октябристов А.И. Гучков был главным организатором резкой критики Синода в Думе. Октябрист И.В. Никаноров, от имени фракции выступавший в Государственной думе по церковным вопросам, писал в «Голосе Москвы» об «ужасном состоянии» Русской Православной Церкви, находящейся «на краю пропасти». Кадеты отзывались о «синодальной бюрократии» и архиереях еще более недоброжелательно, а их лидер П.Н. Милюков с думской трибуны призывал освободить Церковь «от плена иерархии». Ни для кого не были секретом и тесные связи, существовавшие между либеральной оппозицией и старообрядцами. Конечно, и среди православных иерархов начала XX в. были люди радикально-либеральных политических взглядов, как, например, уфимский епископ Андрей (Ухтомский) или отправленный на покой владикавказский епископ Антонин (Грановский). Но их было крайне мало, а их влияние в Церкви оставалось минимальным. Охлаждение же между Синодом (и епископатом в целом) и последним российским императором объяснялось не столько мифическим «антимонархическим настроением» архиереев, сколько распутинской историей, подрывавшей авторитет высшего церковного управления в глазах общества, и попытками власти втянуть духовенство в политику, как это было, в частности, во время предвыборной кампании 1912 г.
Бабкин утверждает, что и после отречения Николая II «за монархический путь развития России могла высказаться - в случае официальной поддержки со стороны Православной Церкви - весьма значительная и влиятельная часть электората»: «...С 3 марта, в случае поддержки духовенством РПЦ монархической системы власти, на политическом поле обсуждалась бы, по нашему мнению, альтернатива между конституционной монархией и демократической парламентской республикой (наибольший потенциальный электорат первой составляли кадеты и правые, а второй - главным образом меньшевики и эсеры)» (с. 209-211). Однако сам же автор пишет про «массовый революционный настрой, охвативший с первых чисел марта 1917 г. большинство населения страны», и констатирует, что «в те дни монархические идеи были крайне непопулярны», а правые партии не только не сопротивлялись, но и не протестовали против своего запрещения. При этом он признает, что «такая точка зрения широкой общественности оказывала влияние на формирование мнения священнослужителей», а не наоборот (с. 188, 266).
Это явное противоречие свидетельствует о том, что, рассуждая о нереализованной по вине Синода в 1917 г. «монархической альтернативе». Бабкин существенно и необоснованно преувеличивает политический вес священнослужителей, а при анализе расстановки сил в обществе выдает желаемое за действительное. Так, он пишет, будто «за конституционную монархию выступала влиятельная кадетская партия (хотя единства в ее рядах по этому вопросу все же не было)». Но если программа партии «Народной свободы», составленная еще в 1905-1906 гг., и говорила о парламентской монархии как о наиболее предпочтительной форме государственного устройства, то к 1917 г. подавляющее большинство кадетов были уже республиканцами. Сразу же после революции соответствующие изменения были внесены и в программу партии.
На деле Синод не имел никакого влияния ни на генералитет, ни на политические партии, руководившие Думой, ни на взбунтовавшиеся массы. Более того, как показала развернувшаяся весной 1917 г. так называемая церковная революция, правящие архиереи часто не пользовались должным авторитетом в глазах приходского духовенства и мирян. Между тем автор всерьез уверяет читателей, что в конце февраля 1917 г. Синод с помощью обращений, воззваний и крестных ходов мог остановить революцию (с. 204-209).
Бабкин решительно настаивает на том, что в марте 1917 г. «монархия в России как институт - согласно акту вел. кн. Михаила Александровича - продолжала существовать», и, соответственно, Синод должен был действовать так, как если бы в стране установилось «междуцарствие» (с. 210). При этом автор совершенно не учитывает, что Синод вовсе не был уполномочен давать свои толкования правительственным актам, тем более столь спорным с юридической точки зрения, как акты 2-3 марта 1917 г. А определение 1-го департамента Сената не давало ни малейшего основания для «существования» монархии. Сенаторы разъясняли, что «Временное правительство волею народа облечено диктаторской властью, самоограниченной его собственной декларацией и сроком до Учредительного собрания». При вступлении в должность министры Временного правительства давали присягу: «По долгу члена Временного правительства, волею народа по почину Государственной думы возникшего, обязуюсь и клянусь перед Всемогущим Богом и своею совестью служить верою и правдою народу Державы Российской, свято оберегая его свободу и права, честь и достоинство и нерушимо соблюдая во всех действиях и распоряжениях моих начала гражданской свободы и гражданского равенства и всеми предоставленными мерами мне подавляя всякие попытки прямо или косвенно направленные на восстановление старого строя [выделено мною. - Ф.Г.]». Характерно, что уже в марте деятельность монархических партий была запрещена. Конечно, теоретически Учредительное собрание могло вновь установить монархию (и то монархию «волею народа», а не «Божьей милостью»), однако никаких предпосылок для этого не было. Даже 2-3 марта за сохранение монархии как института активно выступали только Милюков и Гучков, известные помимо прочего своими резкими антицерковными выступлениями. Именно им, по мнению Бабкина, должен был помогать Синод.
В сложившейся весной 1917 г. обстановке Церковь не могла не считаться с беспрецедентным волеизъявлением монарха и с необходимостью поддерживать гражданский мир и согласие в период тяжелейшей войны (в этом отношении позиции Николая II и членов Синода полностью совпадали). Неудивительно, что даже такие убежденные монархисты, как епископы Андроник (Никольский) и Макарий (Гневушев) вынуждены были открыто поддержать новую власть.
Освещение Бабкиным взаимоотношений церковных иерархов с новой революционной властью также вызывает недоумение. Решение Синода установить контакт с Временным комитетом Государственной думы, по мнению автора, «дает основание утверждать, что Св. Синод РПЦ признал революционную власть еще до отречения Николая II от престола» (с. 144-145). Между тем «Комитет Государственной думы для водворения порядка и для сношения с учреждениями и лицами» не провозглашал себя органом верховной власти и официально заявлял, что принял власть в столице вынужденно, ввиду отсутствия какой-либо другой власти. Еще 1 марта Комитет установил связь со Ставкой и иностранными посольствами, после чего был фактически повсеместно признан. Синод решил войти в сношения с Комитетом 2 марта и только на следующий день вступил с ним в контакт, едва ли не последним из столичных центральных учреждений. Ничего революционного или антиправительственного в этом уже не было. Контакт с Временным правительством был установлен уже после отказа вел. кн. Михаила Александровича от престола.
Отношения Синода с Временным правительством рассматриваются Бабкиным крайне односторонне. Автор сосредоточен исключительно на анализе тех форм, с помощью которых Синод выражал свою лояльность правительству. Причины и характер конфликта, сразу же возникшего между членами Синода и обер-прокурором В.Н. Львовым, интересуют его лишь постольку, поскольку в них проявилось стремление церковной иерархии к независимости от государства. Бабкин выдвигает гипотезу «о существовании определенной договоренности между Временным правительством и Св. Синодом», впоследствии нарушенной Львовым: «Суть ее состояла в том, что Временное правительство предоставит РПЦ свободу в управлении в обмен на принятие Церковью мер по успокоению населения страны и формированию в обществе представления о законной смене власти» (с. 196). Однако ни доказать на основании источников наличие такого «сговора», ни объяснить причины его нарушения правительством автор не в состоянии.
Стремясь доказать активную роль и заинтересованность архиереев в революции, Бабкин зачастую игнорирует тот факт, что начавшаяся весной 1917 г. «церковная революция» в значительной степени была направлена именно против епископата, огульно обвинявшегося в «распутинстве». Под давлением радикально настроенной части приходского духовенства и мирян в первые же месяцы своих кафедр лишились 17 архиереев. Трудно поверить, чтобы в этих условиях революция и революционная власть, всячески поощрявшая инициативу на местах, вызывали у епископов искреннюю симпатию.
В целом же попытка изобразить церковно-государственные отношения начала XX в. в виде борьбы «священства и царства» представляется надуманной и несостоятельной. Несмотря на обширный круг источников, используемых автором, основные положения его концепции (харизматическое соперничество церковных иерархов и императора накануне революции 1917г., ведущая и определяющая роль духовенства и Св. Синода в свержении монархии, избрание патриарха как победа «священства над царством» и проч.) опираются на умозрительные рассуждения и гипотетические предположения. Стараясь их доказать, автор не раз вынужден выстраивать между фактами ложные, не существовавшие в действительности связи. В то же время монография М.А. Бабкина бесспорно обогащает отечественную историографию как новыми, ранее не изучавшимися материалами, отражающими отношение духовенства к революционным событиям, так и острыми дискуссионными вопросами. Она убедительно свидетельствует о необходимости специального исследования политической роли и деятельности духовенства в Российской империи, а также мировоззрения иерархов РПЦ, до сих пор еще очень слабо изученного.
Ф.А. Гайда, кандидат исторических наук (Московский государственный университет им. М.В. Ломоносов)
Примечания
1. Ранее им уже был опубликован по этой же теме сборник документов: Российское духовенство и свержение монархии в 1917 году: Материалы и архивные документы по истории Русской православной церкви / Изд. 2. М., 2007. Сост. предисл. и комм. М.А. Бабкин. М., 2006. Рецензии см.: Отечественная история. 2007. №З.С. 194-196.
3. Государственная дума. Стенографические отчеты. Созыв IV. Сессия I. СПб., 1914. Ч. III. Стб. 1347. 28 апреля 1914 г.
4. См ., напр.: Гайда Ф.А. Либеральная оппозиция на путях к власти(1914-весна 1917 г.). М.,2003. С. 49- 52, 332-335 и др.
5. Цит. по: Власть и реформы. От самодержавной к советской России. СПб., 1996. С. 655.
6. ГА РФ, ф. 1779, оп. 1, д. 6, л. 40-40а.
7. Подробнее см.: Фруменкова Т.Г. Высшее православное духовенство России в 1917 г. // Из глубины времен. Вып. 5. СПб., 1995. С. 74-94; ее же. К биографии Владимира Николаевича Львова // Из глубины времен. Вып. 9. СПб., 1997. С. 95; Гайда Ф.А. Русская Церковь и политическая ситуация после Февральской революции 1917 года (к постановке вопроса) //Из истории русской иерархии: Статьи и документы. М„ 2002. С. 60-68.
В монографии анализируются взаимоотношения церкви и государства, а также внутрицерковные процессы в судьбоносное для России время.Модели церковно-государственных отношений, разрабатывавшиеся духовенством Русской православной церкви в 1905-1917 гг., рассматриваются главным образом с точки зрения историко-богословской проблемы «священства-царства». В этом русле анализируются изменения богослужебных чинопоследований и реакция российского духовенства на свержение монархии. Особое внимание в книге уделено исследованию официальной политической позиции священнослужителей Русской православной церкви относительно событий Февральской революции. Анализируется и деятельность Поместного собора на протяжении первой его сессии.Книга предназначена для студентов, аспирантов, научных сотрудников и всех, интересующихся историей Отечества и Православной церкви.УДК 94(47)+322 ББК 63.3(2)52-3© Бабкин М.А., 2007 © Государственная публичная историческая библиотека России, 2007ISBN 5-85209-176-6 (978-5-85209-176-5)Десятилетний труд сей родителям моим, Анатолию Ивановичу и Инне Александровне, и брату Константину посвящаюВВЕДЕНИЕНа рубеже XX-XXI вв., вслед за сменой парадигмы в России в 90-е гг. прошлого столетия, переходом к рыночной экономике и строительству правового, демократического государства произошло изменение идеологических ориентиров общества. Заострение внимания людей на негативные факты советского прошлого обусловило отказ от коммунистических идеалов, которые зачастую начали заменяться идеалами религиозными. Стала наблюдаться определенная идеализация и религиозного мировоззрения, и церкви как социального института, воспитывающего и формирующего его. Эта идеализация стала сопровождаться повышением роли церкви в общественной и политической жизни страны. Произошло и изменение взаимоотношений Русской православной церкви (РПЦ)1 и государства.1 В «Своде законов Российской империи» и в других официальных документах, вплоть до 1936 г. (в частности, в материалах Поместного собора 1917-1918 гг. и в известной «Декларации» митрополита Сергия (Страгородского) от 16(29).07.1927 г.) использовалось название «Православная Российская Церковь» (см., например: Акты святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917-1943 гг.: сб. Ч. 1, 2 /сост. М.Е.Губонин. М., 1994. С. 49, 144, 307, 509, 705 и др.). Однако в неофициальных документах зачастую употреблялись названия «Российская Православная», «Всероссийская Православная», «Православная Кафолическая Грекороссийская» и «Русская Православная» церковь. По причине того, что в 1943 г. титулатура патриарха Московского изменилась (вместо «… и всея России» стала «… и всея Руси»), Православная церковь получила современное наименование, называясь «Русской» 3Важной исторической проблемой является исследование церковно-государственных отношений в революционных событиях 1905-1907 гг. и особенно 1917 г., когда власть менялась несколько раз, а духовенство РПЦ стремилось к самостоятельности, к созыву Поместного собора и восстановлению отмененного императором2 Петром I патриаршества. В тот период - вновь после XVII в. - священнослужителями в определенном смысле был поставлен вопрос о том, что харизма– тичнее и, соответственно, главнее: светская или духовная власть (в чем заключается историко-богословская проблема отношения «священства-царства»).Начиная с весны 1905 г., духовенство рассматривало вопрос об изменении установившейся на протяжении синодального периода формы взаимоотношений церкви и государства. В 1906 и 1912-1914 гг. на особых церковных комиссиях (Предсоборном присутствии и Предсоборном совещании) были приняты соответствующие проекты. Согласно им, с одной стороны, надлежало резко сократить церковные полномочия царя, а с другой - ввести патриаршество. Однако до 1917 г. этим планам не суждено было воплотиться.В 1917 г. в России произошло два (не считая смены власти в результате Октябрьской революции) качественных социально-политических изменения. Во-первых, изменилась форма государственной власти: с царской на лишенное сакрального смысла народовластие. Во-вторых, наряду с уничтожением института самодержавия3, был создан институт патриаршества. Тем(РПЦ). Соответственно, и в историографии установилось использование аббревиатуры «РПЦ», а не «ПРЦ».2 В настоящей работе мы будем использовать слова «император» и «царь» как синонимичные. О социокультурной динамике смысла этих слов, а также о различной их интерпретации в греческой, латинской и русской языковых традициях см.: Успенский Б.А. Царь и император. Помазание на царство и семантика монарших титулов. М., 2000. С. 34-52; Он же. Царь и патриарх. Харизма власти в России: византийская модель и ее русское переосмысление. М., 1998. С. 10.3Используя понятие «самодержавие», мы будем иметь в виду царское правление вообще.Одни историки и юристы считают, что вместе с появлением Манифеста 17 октября 1905 г., в России прекратила существование самодер– 4самым «священство» в определенном смысле взяло верх над «царством». (Одним из признаков такого установившегося «первенства» являются орфографические если не правила, то тенденции при написании основных понятий темы)4.Для понимания общественно-политических процессов в современной России необходимо, в частности, обратиться к изучению церковно-государственных отношений досоветского периода XX в. (когда светские власти были в том илижавная форма правления. Однако другие полагают, что самодержавие продолжало существовать вплоть до Февральской революции (см. об этом подробнее: Миронов Б.Н. Социальная история России периода империи (XVIII - нач. XX в.): генезис личности, демократической семьи, гражданского общества и правового государства. СПб., 1999. Т. 2. С. 154, 156).4 В настоящей работе делается попытка рассмотрения российских церковно-государственных отношений в 1917 г. с точки зрения проблемы «священства-царства». Основной вопрос этой проблемы - что выше и главнее: государственная или духовная власть. Этот вопрос нашел отражение и в установившихся традициях правописания. В современной общепринятой практике орфографическое «решение» этого вопроса по не вполне понятной причине оформилось в пользу священства. Так, государство и Церковь как институты практически всегда пишутся неравнозначно: первое слово пишется со строчной буквы, а второе - с прописной, как будто бы Церковь (церковь) стоит «над» государством, «главнее» и «выше» его. Временное правительство и Государственная дума в историографии удостаиваются одной прописной буквы, Святейший Синод и Поместный Собор - двух, а император, царь, самодержец (не в личностном смысле, а как обладатель верховной власти) всегда пишется с прописной. Не есть ли это своеобразный показатель до сих пор продолжающейся борьбы (скорее уже на «теоретическом фронте») между харизматическими властями о первенстве друг над другом?На наш взгляд, в случае одновременного использования названий с «конфликтным» применением строчных и прописных букв (одно из которых, пусть даже имя собственное), можно (а может быть, и стоит) придерживаться орфографического «равноправия». Например, писать: Святейший Правительствующий Синод и Император Всероссийский, Православная Церковь и Российское Государство. В качестве довода в пользу такой практики можно указать, что не только Царство и Церковь, но и само Государство в исторической традиции (например, Римской империи) нередко наделялось сакральным смыслом (см. об этом, например: Ч-н П. Обожествление государства в Древнем Риме //Странник. СПб., 1914. № 12. С. 520-539; Живов В.М., Успенский Б.А. Царь и Бог. (Семиотические аспекты сакрализации монарха в России) //Языки культуры и проблемы переводимости. М., 1987. С. 47-153). 5религия воспитание армия духовенство
Основной фигурой в воинской церкви и во всей системе духовно-нравственного воспитания нижних чинов и офицеров являлся армейский и флотский священник. История военного духовенства уходит корнями в эпоху зарождения и развития войска дохристианской Руси. В то время служителями культа являлись волхвы, кудесники, колдуны. Они входили в число руководителей дружины и своими молитвами, ритуальными действиями, рекомендациями, жертвоприношениями содействовали военным успехам дружины, всего войска.
По мере формирования постоянного войска постоянным становилось его духовное обслуживание. С появлением стрелецкого войска, которое к XVII в. превратилось во внушительную военную силу, предпринимаются попытки выработать и закрепить в уставах единый порядок несения и обеспечения военной службы. Так, в уставе «Учение и хитрость ратного строя пехотных людей» (1647) впервые упоминается полковой священник.
В соответствии с армейскими и флотскими руководящими документами полковой священник и иеромонах, кроме отправления богослужений и молитв, были обязаны «смотреть прилежно» за поведением нижних чинов, следить за непременным принятием исповеди и святого причастия.
Чтобы священник не вмешивался в другие дела и не отвлекал военнослужащих от порученной им работы, круг его обязанностей был ограничен твердым предупреждением: «Больше ни в какие дела не вступать, ниже что по воле и пристрастию своему затевать». Линия на полное подчинение священника в делах воинских командиру-единоначальнику нашла у офицеров одобрение и закрепилась в жизнедеятельности войск.
До Петра 1 духовные запросы воинов удовлетворялись временно прикомандированными к полкам священниками. Петр по примеру западных армий создал структуру военного духовенства в армии и на флоте. Каждый полк и корабль стали иметь штатных военных священников. В 1716 г. впервые в уставах русской армии появляются отдельные главы «О священнослужителях», которые определяли их правовое положение в армии, основные формы деятельности, обязанности. Священников в армейские полки назначал Святейший Синод по представлениям тех епархий, где располагались войска. При этом предписывалось назначать в полки священников «искусных» и известных своим благонравным поведением.
Аналогичный процесс шел и на флоте. Уже в 1710 г. в «Артикулах военных Российскому флоту», действовавших вплоть до принятия в 1720 г. Морского устава, излагались правила совершения утром и вечером молитв и «чтения слова Божия». В апреле 1717 г. высочайшим повелением было решено «в Российском флоте содержать на кораблях и других военных судах 39 священников». Первым военно-морским священником, назначенным 24 августа 1710 г. к адмиралу Ф.М. Апраксину, был священник Иван Антонов.
Вначале военное духовенство находилось в ведении местной церковной власти, но в 1800 г. оно отделяется от епархиального, в армии вводится должность полевого обер-священника, которому подчиняются все священники армии. Первым главой военного духовенства стал протоиерей П.Я. Озерецковский. Впоследствии главный священник армии и флота стал называться протопресвитером.
После проведения военной реформы 60-х годов XIX в. управление военным духовенством приобрело достаточно стройную систему. По «Положению об управлении церквами и духовенством военного ведомства» (1892) все духовенство Вооруженных сил России возглавлялось протопресвитером военного и морского духовенства. По рангу он приравнивался к архиепископу в духовном мире и к генерал-лейтенанту - в военном, имел право на личный доклад царю.
Учитывая, что российская армия комплектовалась не только православными, но на службе в ней состояли представители других конфессий, в штабах военных округов и на флотах были, как правило, один мулла, ксендз, раввин. Проблемы межконфессиональности решались также за счет того, что в основу деятельности военного духовенства закладывались принципы единобожия, уважения других вероисповеданий и культовых прав их представителей, веротерпимости, миссионерства.
В рекомендациях военным священникам, опубликованным в «Вестнике военного духовенства» (1892), разъяснялось: «...все мы христиане, магометане, евреи вместе одновременно молимся Богу нашему, - потому Господь Вседержитель, сотворивший небо, землю и все, что на земле, есть для всех нас единый истинный Бог».
Правовой базой отношения к воинам-иноверцам служили воинские уставы. Так, устав 1898 г. в статье «О богослужении на корабле» предписывал: «Иноверцы христианских исповеданий совершают общественные молитвы по правилам своей веры, с разрешения командира, в назначенном месте, и, по возможности, одновременно с православным богослужением. Во время продолжительных плаваний они увольняются, по возможности, в свою церковь для молитвы и для говения». Этим же уставом разрешалось находящимся на корабле мусульманам или евреям «читать общественные молитвы по правилам своей веры: мусульманам - по пятницам, евреям - по субботам». В главные праздники иноверцы, как правило, освобождались от службы и увольнялись на берег.
Вопрос межконфессиональных отношений регулировался и циркулярами протопресвитера. В одном из них предлагалось «избегать, по возможности, всяких религиозных споров и обличений иных исповеданий» и следить, чтобы в полковые и госпитальные библиотеки не попадала литература «со встречающимися резкими выражениями по адресу католичества, протестантизма и других вероисповеданий, так как подобные литературные произведения могут оскорблять религиозное чувство принадлежащих к этим исповеданиям и ожесточать их против Православной Церкви и в воинских частях сеять пагубную для дела вражду». Величие православия военным священникам рекомендовалось поддерживать «не словом обличения инаковерующих, а делом христианского самоотверженного служения как православным, так инославным, памятуя, что и последние проливают кровь за Веру, Царя и Отечество».
Непосредственная работа по религиозно-нравственному воспитанию возлагалась в большинстве своем на полковых и корабельных священников. Их обязанности были достаточно продуманными и многообразными. В частности, на полковых священников возлагалась обязанность внушать нижним чинам христианскую веру и любовь к Богу и ближним, уважение к верховной монархической власти, ограждать военнослужащих «от вредных учений», исправлять «нравственные недостатки», предотвращать «отступления от православной веры», во время военных действий ободрять и благословить своих духовных детей, быть готовыми положить за веру и Отечество свои души.
Особое значение в деле религиозно-нравственного воспитания нижних чинов отводилось Закону Божьему. Хотя Закон и являлся собранием молитв, особенностей богослужений и таинств православной церкви, солдаты, в большинстве своем малообразованные, на его уроках получали знания из мировой истории и истории России, а также примеры нравственного поведения, основывающиеся на изучении заповедей христианской жизни. Интересно определение человеческой совести, даваемое в четвертой части Закона Божьего: «Совестью называется внутренняя духовная сила в человеке... Совесть есть внутренний голос, который говорит нам, что есть добро и что есть зло, что честно и что нечестно, что справедливо и что несправедливо. Голос совести обязывает нас делать добро и уклоняться от зла. За все доброе совесть награждает нас внутренним миром и спокойствием, а за все недоброе и злое осуждает и наказывает, и человек, поступивший против совести, чувствует в себе нравственный разлад - угрызения и мучения совести».
Полковой (корабельный) священник имел своеобразный церковный актив, добровольных помощников, занимавшихся сбором пожертвований, помогавших во время церковных служб. В деятельность воинской церкви вовлекались и члены семей военнослужащих: пели в хоре, занимались благотворительной деятельностью, работали в госпиталях и др. Церковь способствовала установлению близости нижних чинов и офицеров. В религиозные праздники, особенно в Рождество и на Пасху, офицерам рекомендовалось быть в казармах и христосоваться с подчиненными. После христосования священник части со своими помощниками обходили семьи офицеров, поздравляя их и собирая пожертвования.
Во все времена воздействие словом военные священники подкрепляли твердостью своего духа, личным примером. Многие командиры высоко ценили деятельность военных пастырей. Так, командир гусарского Ахтырского полка, характеризуя военного священника отца Раевского, участвовавшего во многих боях с французами, писал, что он «находился при полку безотлучно во всех генеральных сражениях и даже атаках, под неприятельским огнем... ободряя полк помощью Всевышнего и благословенным оружием Божьим (св. крестом), пораженных смертельною раною... непременно исповедовал и напутствовал в жизнь вечности святыми таинствами; убитых же в сражении и умерших от ран погребал по чиноположению церковному...» Подобным образом начальник 24-й пехотной дивизии генерал-майор П.Г. Лихачев и командир 6-го корпуса генерал Д.С. Дохтуров характеризовали священника Василия Васильковского, неоднократно раненного и награжденного за свои подвиги орденом св. Георгия 4-й степени.
Известно немало случаев героического служения священников, находящихся в плену или на оккупированной врагом территории. В 1812 г. протоиерей Кавалергардского полка Михаил Гратинский, находясь в плену у французов, ежедневно служил молебны о ниспослании победы русской армии. За духовные и боевые подвиги военный священник был награжден крестом на Георгиевской ленте, а царь назначил его своим духовником.
Не менее самоотверженными были подвиги военных священников в русско-японской войне 1904-1905 гг. Все знают о подвиге крейсера «Варяг», о котором сложена песня. Но не всем известно, что вместе с его командиром капитаном 1 ранга В.Ф. Рудневым служил корабельным священником его однофамилец Михаил Руднев. И если командир Руднев управлял боем из боевой рубки, то священник Руднев под артиллерийским огнем японцев «бестрепетно ходил по залитой кровью палубе, напутствуя умиравших и воодушевляя сражавшихся». Так же действовал и корабельный священник крейсера «Аскольд» иеромонах Порфирий во время боя в Желтом море 28 июля 1904 г.
Беззаветно служило, мужественно и геройски себя проявило военное духовенство и в годы Первой мировой войны. Подтверждением его ратных заслуг служит тот факт, что, по неполным данным, за годы Первой мировой войны священникам было вручено: 227 золотых наперсных крестов на Георгиевской ленте, 85 орденов Св. Владимира 3-й степени с мечами, 203 ордена Св. Владимира 4-й степени с мечами, 643 ордена Св. Анны 2-й и 3-й степени с мечами. Только в 1915 г. к высоким боевым наградам было представлено 46 военных священников.
Однако далеко не всем отличившимся на полях сражений довелось увидеть свои награды, почувствовать славу и почет, заслуженные в суровую военную пору. Война не щадила и военных священников, вооруженных только верой, крестом и желанием послужить Отечеству. Генерал А.А. Брусилов, описывая бои русской армии в 1915 г., писал: «В тех жутких контратаках среди солдатских гимнастерок мелькали черные фигуры - то полковые батюшки, подоткнув рясы, в грубых сапогах шли с воинами, ободряя робких простым евангельским словом и поведением... Они навсегда остались там, на полях Галиции, не разлучившись с паствой». По неполным данным, сложили свои головы или были искалечены в боях более 4,5 тысячи священнослужителей. Это убедительное свидетельство того, что военные священники не кланялись пулям и снарядам, не отсиживались в тылу, когда их подопечные проливали кровь на поле боя, а до конца исполняли свой патриотический, служебный и нравственный долг.
Как известно, в годы Великой Отечественной войны в Красной армии священников не было. Но представители духовенства принимали участие в боевых действиях на всех фронтах Великой Отечественной войны. Многие священнослужители награждены орденами и медалями. Среди них - орденом Славы трёх степеней диакон Б. Краморенко, орденом Славы III степени - клирик С. Козлов, медалью «За отвагу» священник Г. Степанов, медалью «За боевые заслуги» - митрополит Каменский, монахиня Антония (Жертовская).
Время появления первых священников при воинских дружинах точно неизвестно. Петр I законодательно повелел быть священнослужителям при каждом полку и корабле, и с первой четверти XVIII века назначения священнослужителей к воинским частям (прежде всего, на флот) становятся регулярными.В течение XVIII века управление военным духовенством в мирное время не отделялось от епархиального управления и принадлежало архиерею той местности, где был расквартирован полк. Реформу управления военным и морским духовенством осуществил император Павел I. Указом от 4 апреля 1800 года должность полевого обер-священника стала постоянной, в его руках сосредоточилось управление всем духовенством армии и флота. Обер-священник получил право сам определять, переводить, увольнять, представлять к наградам священнослужителей своего ведомства. Для военных пастырей были определены регулярное жалование и пенсия. Первый обер-священник Павел Озерецковский был назначен членом Святейшего Синода и получил право по вопросам кадровой политики сноситься с епархиальными архиереями без доклада Синоду. Кроме того, обер-священник получил право личного доклада императору.
В 1815 году было образовано отдельное управление обер-священника Главного штаба и войск гвардии (позднее включившее в себя и гренадерские полки), вскоре ставшее в вопросах управления фактически независимым от Синода. Обер-священники гвардейского и гренадерского корпусов Н.В. Музовский и В.Б. Бажанов в 1835–1883 годах возглавляли также придворное духовенство и являлись духовниками императоров.
Новая реорганизация управления военным духовенством произошла в 1890 году. Власть вновь сосредоточилась в лице одного человека, получившего титул протопресвитера военного и морского духовенства. Во время Первой мировой войны протопресвитеру Г.И. Шавельскому впервые было дано право личного присутствия на военном совете; протопресвитер находился непосредственно в ставке и, как и некогда первый обер-священник П.Я. Озерецковский, имел возможность личного доклада императору.
Численный состав священнослужителей в русской армии определялся штатами, утвержденными Военным ведомством. В 1800 году при полках служило около 140 священников, в 1913 году – 766. В конце 1915 года в армии служило около 2000 иереев, что составляло примерно 2% от общего числа священнослужителей империи. Всего за годы войны в армии отслужило от 4000 до 5000 представителей православного духовенства. Многие из кадровых священников продолжили свою службу в армиях А.И. Деникина, П.Н. Врангеля, А.В. Колчака.
Полковой священник находился в двойном подчинении: по церковным делам – главному священнику, по другим вопросам – военному начальству. Долгая служба в одном и том же полку была большой редкостью. Обычно священнослужитель постоянно перемещался из полка в полк, в среднем каждые пять лет, причем нередко из одного конца империи в другой: из Брест-Литовска в Ашхабад, оттуда в Сибирь, потом на запад, в Гродно, и т.д.
 |
По инструкциям Г.И. Шавельского, помимо выше названных обязанностей, полковой священник должен был: помогать врачу в перевязке ран; заведовать выносом с поля боя убитых и раненых; извещать родных о смерти воинов; организовывать в своих частях общества помощи семьям убитых и увечных воинов; заботиться о поддержании в порядке воинских могил и кладбищ; устраивать походные библиотеки.
С 1889 года в служебных правах военные священнослужители были приравнены к следующим армейским чинам: главный священник – к генерал-лейтенанту, протоиерей – к полковнику, иерей – к капитану, диакон – к поручику. На Руси защита Отечества всегда считалась святым делом, но в русской покаянной дисциплине убийство, даже на войне, с какой бы целью и при каких бы обстоятельствах оно ни было совершено, – осуждалось. Священнослужителям и монахам, согласно 83-му апостольскому правилу и 7-му определению IV Вселенского Собора, запрещено участвовать в военных действиях с оружием в руках. Но на Руси, особенно в раннее Средневековье, представители духовенства иногда, по разным причинам, принимали непосредственное участие в битвах. В Куликовской битве 1380 года по благословению Сергия Радонежского сражались схимонахи Александр Пересвет и Роман (Родион) Ослябя, впоследствии канонизированные.
В.Н. Татищев указывает следующие случаи участия священнослужителей в войнах: «Что о монахах и попах на войну воспоминает, то по истории нахожу обстоятельство: новгородцы Изяславу Второму противо дяди его Юрия Второго приговорили всех чернецов и церковников нарядить, и ходили; Сергий, игумен Радонежский, Димитрию Донскому двух воинов постриженных послал, и побиты; Старые Русы поп Петрила с войском на Литву ходил и победил; костромской игумен Серапион в нашествие татар Казанских, собрав монахов и попов, татар победил. Может же, того более было, да истории до нас не дошли».
Во время осады многие монастыри превращались в крепости, где вооружались иногда и монашествующие лица. В обороне Троице-Сергиевой лавры от поляков в 1608–1610 годах активно участвовали монахи, старцы Ферапонт и Макарий возглавили конную атаку иноков.
Известен и другой случай. Митрополит Новгородский Исидор в 1611 году при осаде Новгорода шведами служил молебен на стенах крепости. Увидев, что протопоп Софийского собора Амос ожесточенно сопротивляется врагам, митрополит снял с него какую-то церковную епитимью. Амос сражался до тех пор, пока его дом не был сожжен вместе с ним.
В XVIII веке единственный известный нам случай прямого участия священника в битве отражен в «Деяниях Петра Великого». Там говорится, что «олонецкий поп Иван Окулов в 1702 году, собрав охочих людей до тысячи человек, ходил за шведский рубеж, разбил четыре неприятельских заставы, побил до 400 шведов и со взятыми рейтарскими знаменами, барабанами, оружием и лошадьми возвратился в торжестве; чего же забрать не смог с собою, то предал огню».
В XIX веке нам известно несколько случаев прямого участия священнослужителей в битвах. В 1854 году монахи Соловецкого монастыря обороняли монастырь от нападения английской эскадры. В том же году священник Гавриил Судковский был награжден золотым наперсным крестом на Георгиевской ленте из кабинета Его императорского величества «за содействие в отражении англо-французских пароходов, напавших на Очаковскую крепостную батарею 22 сентября 1854 года, когда под выстрелами благословлял каждого и сам заряжал орудия калеными ядрами». При этом позднее, служа в городе Николаеве отец Гавриил прославился как молитвенник и постник.
Во время Первой мировой войны среди духовенства было много желающих добровольцами служить в армии с оружием в руках, и в 1915 году Святейшим Синодом было утверждено определение, категорически запрещающее священникам идти в армию не на духовные должности.
В 1914–1917 годах священнослужители часто возглавляли пешие и конные атаки, но без оружия, только с крестом в руках. Во время русско-японской войны погибло 16 священнослужителей, было ранено и контужено не меньше 10 человек. Выявленные нами данные говорят о том, что к лету 1917 года на войне пострадал 181 священнослужитель. Из них были: убиты – 26, умерли от ран и болезней – 54, ранены – 48, контужены – 47, отравлены газами – 5 человек. Число убитых и умерших от ран и болезней составляет 80 человек. В Первую мировую войну к 1917 году в плену перебывало или продолжало находиться не менее 104 православных священнослужителей.
Говоря о наградах духовенства, следует сказать, что к началу XX века порядок наград белых священнослужителей выглядел следующим образом: набедренник; фиолетовая скуфья; фиолетовая камилавка; наперсный крест от Святейшего Синода; орден святой Анны 3-й степени; сан протоиерея; орден святой Анны 2-й степени; орден святого Владимира 4-й степени; палица; орден святого Владимира 3-й степени; золотой наперсный крест из кабинета Его императорского величества; золотой наперсный крест с украшениями из кабинета Его императорского величества; орден святой Анны 1-й степени; митра. Для иеромонахов из вышеперечисленных наград исключались скуфья, камилавка, сан протоиерея и добавлялся сан игумена (дававшийся после получения ордена святого Владимира 4-й степени) и сан архимандрита (дававшийся после получения палицы или ордена святого Владимира 3-й степени). Благодаря наличию «духовных» наград (скуфьи, наперсного креста и т.д.), военные священники могли иметь значительное количество отличий и даже превосходить в этом показателе офицерский состав.
До 1885 года священнослужители могли носить ордена, медали и другие светские знаки отличия поверх облачения при совершении богослужений. Только с 1885 года по инициативе императора Александра III ношение духовными лицами светских знаков отличия при совершении богослужений в священном облачении было запрещено. «Исключение из сего правила допускались лишь для знаков ордена святого Георгия и наперсных крестов на Георгиевской ленте».
За отличия в Первую мировую войну военным священникам было выдано до марта 1917 года: орденов святой Анны 3-й степени с мечами – более 300, без мечей – около 500, орденов 2-й степени с мечами – более 300, без мечей – более 200, орденов святой Анны 1-й степени с мечами и без мечей – около 10, орденов святого Владимира 3-й степени с мечами – более 20, без мечей – около 20, святого Владимира 4-й степени с мечами – более 150, без мечей – около 100.
Наперсный крест на Георгиевской ленте с 1791 по 1903 год получил 191 православный священнослужитель, за русско-японскую войну – 86, с 1914 по март 1917 года – 243. Орденом святого Георгия 4-й степени в течение XIX века было награждено 4 священнослужителя, за русско-японскую войну – 1 и с начала Первой мировой войны по март 1917 года – 10.
Отличия, за которые священники могли быть пожалованы орденами с мечами или наперсным крестом на Георгиевской ленте (на основании изучения нами реальной наградной практики) можно разделить на три группы. Во-первых, это подвиг священника в решительные минуты боя с крестом в поднятой руке, воодушевлявшего солдат продолжать сражение. Рискуя жизнью, священник вел за собой нижние чины. Как правило, это происходило, когда бывали убиты или ранены офицеры полка. Известны сотни таких случаев. Например, этот подвиг в Первую мировую войну совершили священник 318-го пехотного Черноярского полка Александр Тарноуцкий (был убит) и старец иеромонах Богородицко-Площанской пустыни Брянского уезда, служивший в 289-м пехотном Коротоякском полку Евтихий (Тулупов) (был убит). Священник 9-го драгунского Казанского полка Василий Шпичак на лошади первый повел полк в атаку.
Другой тип отличия священника связан с усердным исполнением своих непосредственных обязанностей в особых условиях. Напутствия и причащение раненых воинов, благословение на бой производились священнослужителем с риском для собственной жизни. Иногда, причащая раненых на боле боя, священник бывал сам тяжело ранен. Часто священнослужители совершали богослужения под огнем противника. Например, священник 115-й бригады государственного ополчения Николай Дебольский не прервал службы, когда прямо во время великого входа внезапно появившийся вражеский аэроплан сбросил несколько бомб рядом с молящимися. Священник 15-го драгунского Переяславского полка Сергий Лазуревский с немногими добровольно оставшимися воинами не оставил службы всенощного бдения под шрапнельным огнем до тех пор, пока не был контужен.
В 1915 году на Галицком фронте, когда иеромонах 311-го пехотного Кременецкого полка Митрофан совершал литургию, снаряд попал в церковь, пробил крышу и потолок алтаря, после чего упал около престола с правой стороны. Отец Митрофан перекрестил бомбу и продолжил службу. Снаряд не разорвался, а молящиеся, видя спокойствие священника, остались на своих местах. По окончании литургии снаряд вынесли из храма.
В 1915 году при селе Мальнов священник 237-го пехотного Грайворонского полка Иоаким Лещинский в полутора верстах от боя совершал молебен о даровании победы. В это время «снаряд ударил в крыло паперти и, отхлынув чудом Божиим, сразу в углу в пяти шагах разорвался. Сила взрыва была очень велика, ибо угол большого храма был оторван силой взрыва, около водосточного камня образовалась глубокая яма, а камень сброшен в сторону на несколько шагов и разорвался в куски. Много побитых стекол в храме. Одна пуля угодила в стену ризницы». Батюшка продолжил службу. Среди трехсот человек молящихся не было ни убитых, ни раненых, только один человек оказался контужен.
Священник 6-го Финляндского стрелкового полка Андрей Богословский, стоя на возвышении, благословлял каждого подходившего к нему воина. Когда началась стрельба, он остался стоять на прежнем месте. Грудь его защитила дароносица, висевшая на шее, дав пуле, летевшей в сердце, боковое направление.
Иногда священники погибали при подготовке похорон убитых воинов во время продолжающегося боя. Так был убит иерей 15-го гренадерского Тифлисского полка Елпидий Осипов. Священник 183-го пехотного Пултусского полка Николай Скворцов, узнав, что в занятом неприятелем селе есть убитые и раненые, добровольцем пошел туда для напутствия и погребения. Своим примером он увлек за собой несколько человек медиков и санитаров.И, наконец, духовенство совершало возможные для всех армейских чинов подвиги. Первый полученный наперсный крест на Георгиевской ленте был вручен священнику 29-го пехотного Черниговского полка Иоанну Соколову за спасение полкового знамени. Крест был вручен ему лично Николаем II, о чем сохранилась запись в дневнике императора. Сейчас это знамя хранится в Государственном историческом музее в Москве.
Иерей 42-й артиллерийской бригады Виктор Кашубский, когда была прервана телефонная связь, добровольцем пошел искать разрыв. Телефонист, ободренный его примером, пошел за священником и исправил линию. В 1914 году иерей 159-го пехотного Гурийского полка Николай Дубняков, когда был убит начальник обоза, взял командование на себя и довел обоз до места назначения. Священник 58-го пехотного Прагского полка Парфений Холодный в 1914 году вместе с тремя другими чинами, случайно столкнувшись с австрийцами, вышел с иконой «Спас Нерукотворный» вперед и, проявив выдержку, уговорил сдаться 23 солдат и двух офицеров противника, приведя их в плен.
Получивший орден святого Георгия 4-й степени священник 5-го Финляндского стрелкового полка Михаил Семенов не только самоотверженно исполнял пастырские обязанности, но и в 1914 году добровольцем вызвался провезти недостающие патроны на передовую по открытому месту, непрерывно обстреливаемому тяжелой артиллерией. Он увлек за собой несколько нижних чинов и благополучно провез три двуколки, чем обеспечил общий успех операции. Месяц спустя, когда командир полка вместе с другими офицерами и отцом Михаилом вошли в помещение, предназначенное для них, там оказалось неразорвавшаяся бомба. Отец Михаил взял ее на руки, вынес из помещения и утопил в протекавшей рядом реке.
Иеромонах Антоний (Смирнов) Бугульминского Александро-Невского монастыря, исполнявший пастырские обязанности на корабле «Прут», когда судно было разбито и стало погружаться в воду, уступил свое место в шлюпке матросу. С тонущего корабля, надев облачение, он благословлял матросов. Иеромонах был награжден орденом святого Георгия 4-й степени посмертно.
Совершали подвиги и представители приходского духовенства. Так, священник Кремовского прихода Белгорайского уезда Холмской епархии Петр Рылло совершал богослужение, когда «снаряды рвались за церковью, перед ней и пролетали сквозь нее».
Говоря о церквях Военного и Морского ведомств, следует сказать, что в XVIII веке обер-священнику были подведомственны только походные церкви при полках. С начала XIX века в ведомство обер-священника (позднее главного священника, протопресвитера) постоянно переходили все новые и новые неподвижные церкви: госпитальные, крепостные, портовые, при военно-учебных заведениях и даже храмы, прихожанами которых, помимо военных чинов, являлись местные жители.
В течение XIX века мы видим следующее изменение численности неподвижных церквей Военного и Морского ведомств: в 1855 году – 290, в 1878 году – 344, в 1905 году – 686, в 1914 году – 671 церковь. Престолы военных церквей освящались во имя тезоименитых императорам святых, в память значимых событий из жизни царской семьи и в память событий, связанных с историей учреждения или военными победами полка. Тогда престолы освящались во имя того святого, чей праздник приходился на день памятного события.Во многих полковых церквях и храмах военных училищ на стенах укреплялись мемориальные доски с именами погибших в разных кампаниях воинских чинов, как правило, офицеров поименно, солдат – общим числом. В церквях хранились знамена и всевозможные военные реликвии. В Преображенском всей гвардии соборе хранилось 488 знамен, 12 замков и 65 ключей от крепостей европейской и азиатской Турции, завоеванных русскими войсками в царствование Николая I, и другие трофеи. В убранстве церквей могли быть использованы элементы воинской символики. Так, в убранстве церкви Генерального и Главного штаба были использованы изображения ордена святого Георгия.
Судьба кадровых священнослужителей Военного и Морского ведомств после окончания Первой мировой войны сложилась по-разному. Часть людей оказалась в эмиграции: во Франции, Чехословакии, Финляндии, Греции и т.д. Из священнослужителей, оставшихся в России, многие погибли от рук большевиков в годы гражданской войны, как например Алексий Ставровский, Николай Яхонтов, главный священник армий Юго-Западного фронта Василий Грифцов. Некоторые священнослужители были репрессированы в советское время, как например священники Василий Ягодин, Роман Медведь и другие.
Некоторые священнослужители, оставаясь в Церкви, дожили до глубокой старости и поддерживали Советскую власть в годы Великой Отечественной войны. Например, награжденный золотым наперсным крестом на Георгиевской ленте протоиерей Федор Забелин скончался в 1949 году в возрасте 81 года. Во время Великой Отечественной войны он служил, с разрешения немецкого командования, настоятелем Павловского собора в Гатчине, и спас от смерти советского разведчика, спрятав его под покрывалом престола в алтаре.
В наше время некоторые бывшие военные священники канонизированы. Священник Герман Джаджанидзе канонизирован Грузинской Православной Церковью. Русской Православной Церковью канонизированы бывшие кадровые священники, впоследствии епископы: Онисим (до пострига – Михаил Пылаев), Макарий (до пострига – Григорий Кармазин), священники Николай Яхонтов, Сергий Флоринский, Илия Бенеманский, Александр Саульский и другие.
В современной России постепенно возрождается традиционная для русской армии деятельность православных священнослужителей в войсках.
К сожалению, в настоящее время существует мало исследований, посвященных российскому военному духовенству. В какой-то мере восполнить этот пробел сможет «Памятная книга военного и морского духовенства Российской империи XIX – начала XX веков: Справочные материалы», изданная в рамках исторического проекта «Летопись», одной из задач которого стало составление базы данных (Синодика) православного духовенства Российской империи. В 2007 году проект «Летопись» был поддержан настоятелем московского ставропигиального Сретенского монастыря архимандритом Тихоном (Шевкуновым).